カルヴァン派信者の無意識の推論
プロテスタントの世俗内禁欲は、生活全般の方法的な合理化を意味する。これが資本主義の精神に帰結する。ヴェーバーはこのように論じたのであった。
世俗内禁欲は、われわれが導入したゲームと対応づければ、明らかに不合理な方の選択肢H1をとることを意味していた。合理的な行為主体であれば、H2を選択するはずだ。方法的な合理化の原点には、とてつもなく不合理な選択がある、ということにもなる。別の言い方をすれば、本来であれば愚かな者しか選択しないはずのH1が、どのようにしたら愚かではない合理的な選択として現れるのか、を考えればよいことになる。
そこで予見者を導入したのだった。だが、前回述べたように、予見者がいても、行為主体の選択には何の影響も与えないように見える。彼／彼女にとって合理的なのは、依然としてH2であって、H1ではない。予見者は、無意味な装置、遊んでいる歯車、いてもいなくても同じ要素であるように思える。その通りなのだが、予見者に別の資格を与えると、状況はがらりと変わる。予見者がやること自体は何も変わらない。予見者は、行為主体の選択をあらかじめ予想し、その予想との相関で、箱Bの中身を（10億円か0円か）決める。変わるのは、予見者がこの同じことを何の資格で行うのかということである。予見者は何者としてそれを行うのか。変化のポイントは、端的に言えば、予見者に貼り付けられる記号（シニフィアン）である。
予見者は、全知全能の神として、それを行うのだ。このとき、行為主体である「私」が――無意識のうちに――どのように推論することになるのか、その推論をもとに私がどう選択し、行動することになるのか、これを再現してみよう。予見者は、私が何を選択することになるのかを、最初から知っている……これが、行為主体である私の大前提である。この大前提は、私がこの予見者を神として想定している、ということとまったく同値（同じ意味）だ。この前提は、予見者があらかじめ（私の選択の前に）、事後の視点（私の選択の後に属する視点）をもっている、ということを含意している。普通は、私が選択するのを見てはじめて、人は私が何を選択したのかを（H1/H2を選択したのを）知る。しかし、「大前提」は、神としての予見者が、本来であれば私が選択してしまった後に（人が）分かるはずのことを、あらかじめ知っている、ということを意味している。これが、予見者が事後の視点を事前にもっている、ということの趣旨である。
行為主体である私は、事後の視点の存在を、予見者に帰属させるかたちで想定（前提）することができる。逆に言えば、予見者（神としての予見者）が存在しなければ、事後の視点の実在を、私は想定することができない。この前提のもとで、私の推論はどのように展開するだろうか。
私がH1を選択するとしたら、どうだろうか。それは、予見者である神が、過去（宇宙の始まりの時点、ゲームが始まる前）において、「私」が選択するだろう行為としてH1を予想していたことを意味する。逆に、私がH2を選択するとしたらどうか。もちろん、このときには、予見者＝神が、過去において、私の選択としてH2を予想していたことになる。ところで、私が、10億円を得るのは――つまり救済されるのは――、ゲームの設定として、予見者＝神が、私の選択に関して、H1（世俗内禁欲）を予想していたときであった。それならば、私は、「予見者＝神が、私の将来の行為としてH1を予想していた」ということになるように、実際に、H1を選択しよう。……これが、行為者である「私」の無意識の推論である。H1こそ、世俗内禁欲にあたるのだった。
こうして、私は、支配戦略H2を裏切るような選択を行うことになる。これが、ニューカムのパラドクスである。カルヴァン派の予定説の神とは、この予見者のような神である。われわれは、ニューカムとデュピュイの助けを借りて、カルヴァン派の信者の世俗内禁欲のメカニズムを、ゲーム論的に形式化することに成功したのだ。
